 | 《尼爾：機械紀元》一個看起來只是帥氣小姐姐砍殺邪惡敵人的動作遊戲，卻出現了許多知名哲學家機器人NPC（都有歷史原型）。 這些哲學家NPC的存在，除了是彩蛋讓我們會心一笑之外，遊戲（無意中）試圖去設定的一套「屬於AI的哲學」，被他們否定了：AI的哲學，你們人類不會懂的…… |
其實本遊戲的官方譯名是《尼爾：自動人形》，但《尼爾：機械紀元》這個名字卻更為大眾所接受（筆者也更喜歡這個名字），或許是遊戲真的從方方面面，構建了一個屬於機械生物的紀元。
隱藏在遊戲裡普普通通的機器人NPC中的，更是有著一套值得深挖的、關於“機械生命體”自身存在的哲學討論。
當我們玩遊戲的時候，到底在玩些什麼？
遙遠的未來，面對外星人操縱的機械生命體的壓倒性戰力，人類節節敗退，最終逃離到月球。玩家將在《尼爾：自動人形》中扮演守護人類的人造人主角們（Android），投身奪回地球的激烈戰役。
這看起來似乎只是一個帥氣性感小姐姐砍殺邪惡敵人的標準RPG遊戲。然而隨著的劇情發展，遊戲通過POV的敘事方式（即通過一、二、三周目的遊戲，從不同的視角來講這個故事。一周目：從無存檔歷史資料的初始狀態開始玩一款遊戲；二周目：一周目通關完成後接續上次記錄繼續從頭開始玩；三周目：以此類推）層層撥開故事的真相。
一周目，我們沉迷于小姐姐華麗的戰鬥舞姿，一路上酣暢淋漓的砍殺邪惡的敵人，故事的結局彌漫著一股濃濃的戀愛的酸臭味道。
但遊戲裡，藏著非常多小細節。比如遊戲開始時，我們會接到一個任務——幫NPC收集零件來修復他的身體。男主角問他，為什麼不連損壞了的腿一起修理了呢？NPC的回答：這是原本身體唯一的部件了，如果全部更換掉，就感覺自己不再是自己了。
這其實涉及一個經典的古希臘哲學思辨問題——忒休斯之船（假設在海上航行百年的忒休斯之船，百年來它不斷經歷維修和零部件的替換。一塊木板腐爛了，它就會被替換掉，直到所有的部件都不再是最初的那些。最終這艘船還是原來的忒修斯之船嗎？如果不是原來的船了，那它從什麼時候開始不再是原來的船了呢？如果有人用忒修斯之船上取下來的老部件建造一艘新船，那麼兩艘船中哪艘才是真正的忒修斯之船呢？）
那我們也不禁問道，擁有著相同核心結構、人格的Android與其敵對的機械生命的存在差異又在哪呢？遊戲主角反復地告訴自己，“他們不過是機械地模仿人類行為罷了”。機械生命體僅僅是在機械的模仿人類的行為嗎？這種行為存在意義嗎？
遊戲通關後的二、三周目裡，我們解鎖了隱藏的男主視角。雖然經歷的是同樣的主線劇情，但男主角擁有的駭客技能，能讀取到了“敵人”——機械生物們的記憶模組，這些記憶裡的故事把我們虐得死去活來。這時我們才意識到，機械生物們，也同樣是“有血有肉”的機械生命，擁有自己的情感記憶。
我們不禁對主角的“正義性”產生了深深的懷疑。隨著故事深入，遊戲殘忍地向我們揭露故事背後的真相，戰爭的意義被消解，主角存在的意義陷入虛無。我們在破口大駡製作人的同時不禁懷疑起了人生。
在這些機械生物們的故事裡，藏著大量值得玩味的符號象徵和極具個性的NPC們。在沉迷于2B小姐姐裙底風光的賢者時間中，我們還是稍微克制一下，跟著這些NPC們，一起來思考一下關於“存在”、“自由意志”這些形而上學話題。
機器人的參差百態，是他們覺醒的本源嗎？
隨著二周目的開啟，我們發現在這些普通NPC身上，機械生命體的種種行為的背後似乎又存在著更深層次的意義。
他們開始探討自身的起源——他們笨拙的模仿人類的性行為，最終製造出的兩個特殊個體，亞當和夏娃，他們擁有著Android、人類一樣的外表。
▲ 亞當和夏娃，伊甸園的蘋果是否象徵著自由意志的出現？
去追求美，追求藝術和快樂。他們學習唱歌，學習化妝。他們建造美麗的遊樂園，載歌載舞
▲ 遊樂園，裡面有摩天輪、煙火和過山車
探求種群個體之間的關係——男主角的情報顯示中，他們似乎模仿過所有人類的政治體制。在遊戲中，他們建立森林王國，組建騎士團，保護永遠也長不大的國王（繈褓中的機械生命體），只是為了報答前任國王的守護之恩。
▲ 左邊是森林王國前任國王的屍體，他的永遠長不大的兒子，是下文中的康得
如果說以上的這些行為只是機械地模仿人類行為，那他們似乎還在模仿人類的感情。
女性機械體為了引起愛豆的注意學會化妝。
年幼的機械生命體弟弟發現壞掉的哥哥一動不動躺在地上，他笨拙的頂著裝來機油的鐵桶一桶一桶澆在哥哥身體，希望借此使哥哥蘇醒。
▲ 機械弟弟，他的名字叫尼采
淘氣的機械小妹在跟姐姐生氣走丟被主角找到後，開始了孩童般一連串的“十萬個為什麼”，她好奇的問道“怎麼才能生出小機械體呢？”
在這幅層次百態的“機械體眾生相”之下，主角“它們只是機械地模仿人類”這個藉口越發顯得蒼白——什麼時候機械生命體也對生死產生認知？他們的終極關懷又是什麼呢？
存在先於本質：人類在AI誕生之前就給出了回答？
這些關於機械生命存在的終極思考，遊戲開發者沒有給出自己的回答，而是在他們中間插了這麼一群人類哲學家的npc，用他們的身上故事來解決這些問題。
- 巴斯卡
巴斯卡建立了一座屬於機械生命體世外桃源。他聚集起脫離了機械生命體核心網路控制的個體。他厭惡了無休止戰爭，嘗試帶領族人走向另一條道路——與人造人和平共處。他教導年幼的機械生命體知識、還有人類的感情，喜悅，樂觀，還有恐懼。然而面對暴走的村民，村莊的覆滅，年幼的機械生命體被恐懼所壓垮，選擇了自殺，只留下痛苦孤獨的巴斯卡。
這個人設簡直是其原型的翻版——歷史上的巴斯卡曾經遭遇過一場馬車事故，最終只有他倖免遇難。對此他寢食難安，似乎對“上帝的真諦”若有所得，於是立志獻身上帝。他遷往平民區居住，辭去侍奉他多年的僕役，開始嘗試著自力更生，學著料理家務，並以極大的愛心照顧和教導附近的貧苦兒童。
▲ 《思想錄》，歷史上巴斯卡的哲學代表作
人不過是一根脆弱的蘆葦，那機械生命體這種存在又是什麼？故事的最後，絕望的巴斯卡求主角A2抹去他的記憶或者殺了他。此處還有一個別有意味的隱藏選擇——轉身離開。“A2，我恨你”，帕斯卡痛苦萬分的說。
“人只不過是一根葦草，是自然界最脆弱的東西。但他是一根能思想的葦草。用不著整個宇宙都拿起武器來才能毀滅他，一口氣、一滴水就足以致他死命。然而，縱使宇宙毀滅了他，人卻仍然要比毀滅他的東西高貴得多。因為他知道自己要死亡，知道宇宙至於他的超然所在。而宇宙，對此卻一無所知。”
——巴斯卡
- 讓•保羅•薩特
在帕斯卡村落，遇到這位NPC的第一句話就是“存在先於本質？”，這正是歷史上存在主義哲學家薩特的名言。遊戲中的他放蕩不羈，高談闊論，擁躉無數。然而面對各路女粉絲的狂熱追求，他卻跑去尋找“自由的真理”去了。
村落中有一個社交恐懼症的家裡蹲機械體。他瘋狂的自己整日鎖在家中，當我們問他為什麼這樣做的時候。他給出的答案是，以前大家由網路連接，只要進行資料交換便能得知對方的想法。而現在，卻要去猜測每個同伴的想法。為什麼我們要從別人身上尋找自己的存在？這簡直太可怕了。
“他人即是地獄。”
——讓•保羅•薩特
- 西蒙•波伏娃
很明顯，這是薩特的CP。歷史上的波伏娃和薩特也一直標榜著是“非傳統意義上的伴侶”（偉大的革命友誼？）。遊戲中的波伏娃，聽說“美麗之物能得到愛”為了讓所愛之人（薩特）看她一眼。她瘋狂的收集各種飾品、寶石來裝點自己，甚至不惜吞噬人造人，吞噬同類。然而，所愛之人終不曾看他一眼。面對鏡中的自己，她不禁放聲大叫。
“女為悅己者容？人們常說，女人打扮是為了引起別的女人的嫉妒，而這種嫉妒實際上是成功的明顯標誌，但這並不是唯一的目的。通過被人嫉妒、羡慕或讚賞，她想得到的是對她的美、她的典雅、她的情趣——對她自己的絕對肯定。她為了實現自己而展示自己。”
——西蒙•波伏娃
- 克爾郭凱爾
克總（這裡並不是克蘇魯）是歷史上有名的哲學家中富二代，其哲思深刻地影響了後來的存在主義哲學家。然而在遊戲中，他被設定成為一個工廠機械教團的主教。之前的工廠中有兩個BOSS，一個叫恩格斯一個叫馬克思（二老還可以合體，偉大的革命友誼）。我們很容易看出“工廠”、“集體”這種高度符號化的象徵。
其實這裡有一個值得玩味的劇情過渡。作為唯物主義象徵的工廠的機械體們，在失去主控單元面臨絕望時，由“唯物主義”團體迅速轉變宗教教團。而信徒們走上“神的道路”的方式卻是紛紛投入熔爐。這一幕真的充滿了詭異的儀式感。這大概也是克式哲學的一種別樣體現吧——通過極端的絕望尋找自身存在之所在。
“絕望是這樣一種病症，得到它是一種上帝所賜之福，從未有過它是最大的不幸。絕望並不是寄希望於一種塵俗的困頓、一種現世的苦難是可能被消除的，絕望的自我是一個承受著的自我，持之以恆地建造空中樓閣，一個處於絕望中的人幻想，他的幻想又去和感情、認識、意志發生著關係。許多人都多少帶著一點兒絕望生活，少數人才經由絕望達成精神上的自我。”
——克爾郭凱爾
- 康得
遊戲中的康得是一個擁有也長不大的機械嬰兒。這是吐槽康得一輩子生活不能自理還是讚譽其童真？這裡就不做過分的解讀了。他關於理性的“二律背反”理論似乎揭示了整個劇情悲劇的根源。
機械生命體誕生前被輸入的指令是“戰勝敵人”，然而在理性的作用下最後又得出的另一條判斷是“戰勝敵人的前提是要有敵人”。為了解決這個悖論，它們選擇故意地在網路裡造成缺陷，以使它們達到多樣性的進化，這樣也就誕生出了一些例如帕斯卡之類的特殊個體。與此同時，網路也通過吸收周圍的資訊來修復自身，直到達到一個新的穩態。
這個過程中，網路吸收了從人類的量子伺服器裡找到的資訊。吸收了這些人類的資訊以後，網路再次發生了變化，成為了“元網路”，用機械的術語來說叫“概念”。 這直接導致N2自我意識的形成。
在這樣的理性悖論下，人造人和機械生命體的5000年的戰爭顯得格外荒謬。所有的故事，不過是套著不同驅殼的“人類的幽靈”，追逐著“自由意志”繼續上演、的人性悲劇罷了。當一切騙局揭開，我們主角們的存在價值又是什麼呢？
在真結局的E結局中，機械生命體的網路終端最終進化出“概念人格”，他們把原本作為摧毀人造人月球基地的高塔，改造成為攜帶機械著生命體記憶和人類資料的方舟。最後他們駛向茫茫的星海，尋找一個新的家園。
而一路作為戰鬥輔助機的POD，在目睹了3位主角的所有故事，他們認可了主角們的存在意義，並同樣也誕生出保護意識。代號42的POD，攜帶著三位元主角的資料奔向主角們義體，它們瘋狂地在遊戲結局彈幕中射擊著遊戲開發者的名字———他試圖改變主角們死亡的命運。
“如果竭盡自己最大努力後仍是一無所得，所剩下的只是善良的意志。它誠如沉睡的寶石一樣，自身就發射著耀目的光芒，自身之內就具有價值。”
——康得
我們從哪裡來，要到哪裡去？
雖然在遊戲看起來已經構建了一套屬於機械生命體的“哲學”，但這也只是將人類哲學投射在了機械生物身上。在筆者看來，我們永遠也無法理解另一種智慧生命形態的哲學，就像人類永遠也無法欣賞沃貢人的詩歌一樣。人類和歸零者窺見的終極關懷肯定不在一個位面。我們強行改變故事的結局，也不過是把玩家關於主角們的美好幻想投射在了POD輔助機之上。
▲ 遊戲結局的“to be or not to be”，並不是宣告女主角2B的死亡。似乎是在向玩家發送的。
拋開人工智慧的進化的滿滿長路不談，在《虛擬人》一書中作者提出了“思維克隆人（可以說是資訊技術化機器個體，類似於意識上傳的概念）”這一手段似乎更接近我們的目標。作者在書中列舉到，本質主義者認為“在整個宇宙中，近乎於奇跡，只有大腦才能產生意識”，所以機器人不可能具有意識。
唯物主義者相信意識可以從存儲在大腦神經元的化學狀態，或電腦晶片的電壓狀態中的資訊之間的無數聯結模式中出現，所以機器人意識從理論上講是有可能存在的。
如果堅信唯物主義者的觀點，那麼一旦完全清楚大腦產生意識的機制，再將其用資訊技術複製就好，機器人意識在“簡單”的兩個步驟中就誕生了。這大概是最接近人類能製造意識的方案了。這離我們所幻想中擁有的自我意識的機器人的樣子又不那麼對味。
▲ 圖片作者：Emiliano Ponzi
實際上，我們講述的所有關於外星人、機器人、克隆人的故事，本質上是在講述我們人類自己的愛恨情仇，我們關於其他智慧生命體的設想這樣行為，其實也是我們對人類“存在”本身的一種形而上學的思考。正如《銀翼殺手》電影中那經典的一幕所揭示的一樣。
“我曾見過你們人類無法置信的事情：戰艦在獵戶座的邊緣起火燃燒；C射線在星門附近的黑暗中閃耀……所有這些瞬間都將湮沒在時間的洪流裡，就像雨中的淚水……死亡的時刻到了。”
《銀翼殺手》複製人首領Roy Batty這段優美宏達深邃的臺詞把複製人關於生命、存在以及終極的思考濃縮在宇宙尺度的背景之下。
在我們困惑為何最後BOSS救下男主時，戴卡徳最後的那段獨白似乎解釋了全部——“我不知道他為什麼救我。也許在他最後的時刻，他前所未有的熱愛著生命——不僅是他的生命，也包括所有人的生命，我的生命。
他想要的答案其實和我們所困惑的問題並無區別——我們是誰？我們從哪裡來？我們要到哪裡去？我的生命還剩下多少時間？”
責編：蘇小七
作者：K，沉迷于第九區的不靠譜創業狗，老年青銅選手，九州五坑戰隊職業上單
0 评论:
張貼留言